Языческие ритуалы и их значение в жизни древних славян

26.12.2023
768
Время чтения: 11 минут
Обновлено: 14.02.2024
Сохранить статью:
Языческие ритуалы и их значение в жизни древних славян

О чем речь? Языческие ритуалы – личные или общественные церемонии, которые служат для установления связи с божественными силами и природой, выражения почтения и благодарности. Они проводятся в специальных местах, таких как лесные поляны, реки или горы, которые считаются священными, или же в языческом храме – капище. 

Какие существовали ритуалы? Каждое событие в жизни язычников сопровождалось определенным ритуалом. Так, например, перед свадьбой были обязательны сватовство и смотрины, а через год после рождения ребенка – имянаречение. 

История развития язычества у славян

Сначала немного к вопросу терминологии. Название «язычество» само по себе не всегда точное, поскольку оно включает в себя слишком много разнообразных культурных аспектов. В наши дни более популярными терминами стали «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия», чтобы описать цивилизационные убеждения различных общностей.

История развития язычества у славян

Однако понятие «язычество древних славян» используется, когда необходимо охватить культурные взгляды всех племен, которые жили на территории Руси до того момента, когда они приняли христианство. По одному из мнений, этот термин применительно к данному этносу не описывает только саму религию (политеизм). Он указывает на общий язык, который использовался множеством независимых славянских племен.

Летописец Нестор применял термин «язычники» для описания всех племен, объединенных общим славянским языком. Однако использование термина «язычество» для обозначения религиозных и культурных особенностей древних славянских племен появилось позже.

Процесс формирования славянского язычества на Древней Руси начался в I-II тысячелетиях до нашей эры, когда славянские племена начали отделяться от индоевропейских групп и распределяться по новым территориям, где взаимодействовали с культурными традициями своих соседей. Индоевропейская культура внесла в древнеславянскую культуру различные аспекты, такие как вера в бога грозы, формирование боевых дружин, поклонение богу скота и важные символы, связанные с матерью-землей.

Славянская архаическая языческая символика включала использование природных элементов, таких как огонь, вода, земля, и изображений, связанных с космическими явлениями. Круговые движения, огонь, венки из трав, а также образы солнца, звезд, и животных, имели магическое и символическое значение в ритуалах.

Для славян имели большое значение кельты, которые не только внесли в языческую религию ряд конкретных образов, но также дали само название «бог» для их обозначения. Важно отметить, что славянская языческая вера имела много общего с германо-скандинавской мифологией, включая мотивы, такие как мировое древо, драконы и другие божества, которые могли изменяться в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и их расселения по различным территориям, сама религия язычества Древней Руси начала претерпевать изменения. У каждого племени стали появляться уникальные элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян возникли заметные различия в вероисповеданиях и практиках.

История развития язычества у славян

Действительно, верования различались среди высших правящих слоев и низших слоев общества в древней славянской культуре. Древние славянские летописи свидетельствуют о различиях в верованиях между жителями крупных городов и мелких деревень.

По мере формирования централизованного древнерусского государства Русь стала устанавливать более тесные связи с Византией и другими странами. В это время язычество начало подвергаться сомнениям, и начались гонения на нехристиан, так называемые «поучения против язычников». В 988 году произошло Крещение Руси, и христианство стало официальной религией. Это привело к практическому исчезновению язычества. После крещения языческие ритуалы были запрещены, включая поклонение языческим богам, проведение обрядов в языческих храмах (капищах), идолопоклонство и другие обычаи.

Тем не менее даже в наши дни существуют территории и общины, населенные людьми, которые исповедуют древнеславянское язычество.

Каким богам поклонялись славяне-язычники

  1. Род

В языческой вере Древней Руси он считался верховным богом, который был главным творцом и властелином всего в мире. Род стоял во главе пантеона и обладал всемогущей силой, воздействуя на различные аспекты жизни. Он олицетворял вечность и бесконечность, не имея начала и конца. Его божественное влияние распространялось на жизнь и смерть, изобилие и бедность. Никто не мог скрыться от его внимания, и следы его имени и влияния можно было найти во многих словах и понятиях, связанных с рождением, семьей, родиной и природой.

  1. Хорс и его воплощения

Он в древней славянской мифологии был сыном Рода и братом Велеса. На Руси его почитали как бога Солнца, и его облик символизировал солнечный свет — яркий, лучистый и ослепительный.

Хорс и его воплощения

У Хорса существовали четыре различных воплощения: Коляда, Ярило, Даждьбог и Сварог. Каждое из них представляло собой божество своего времени года. Древние славяне обращались к ним за помощью и проводили определенные языческие ритуалы и обряды в зависимости от сезона, чтобы обеспечить благополучие и плодородие.

  1. Перун — бог грома и молнии

Он занимал особое место в языческой вере Древней Руси. Бог войны Перун изображался с мечом-радугой в правой руке и стрелами-молниями — в левой. Славяне видели его в облаках, считавшихся его волосами и бородой, в громе, признававшемся его речью, в ветре, как его дыхании, и в каплях дождя, которые рассматривались как оплодотворяющее семя.

Перун считался сыном бога Сварога, известного как Сварожич, и его характер считается непростым. Он был покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, даруя им силу и удачу в своих начинаниях.

  1. Стрибог

В языческой вере Древней Руси он управлял другими божествами, контролирующими стихийные силы природы, такими как Посвист, Погода и другими. Это — бог ветра. Его власть простиралась над ветрами, ураганами и метелями. Считалось, что Стрибог мог быть как очень добрым, так и очень злым. Когда он был сердит и дул в свой рог, стихия буквально бушевала. В моменты же добродушия Стрибога природа была спокойной: листва шумела, ручьи журчали, и ветерок ласково качал ветви деревьев. Звуки природы, им порожденные, служили источником вдохновения для песен и музыки, а также для создания музыкальных инструментов.

Люди проводили языческие ритуалы и возносили молитвы Стрибогу, прося о прекращении бурь, и он помогал охотникам в погоне за чуткими и пугливыми зверями.

  1. Велес — бог богатства

В древней языческой вере он занимал выдающееся место бога земледелия и скотоводства. Его также почитали как воплощение богатства, присваивая ему имена Волос и Месяц. Согласно мифам, Велес имел власть над облаками и в некоторых преданиях в молодости сам пас небесных овец. Его гнев мог проявиться через проливные дожди, которые он насылал на землю. В наше время после окончания жатвы люди оставляют один сноп в знак благодарности Велесу. Кроме того, его имя используют, чтобы клясться в честности и преданности.

  1. Лада — богиня любви и красоты

В древнерусском язычестве Ладу чтим как покровительницу домашнего очага. Ее представляют себе в белоснежных облаках, которые служат ей одеждой, а утренние росы считаются ее слезами. В предрассветные часы Лада помогает душам усопших перейти в потусторонний мир. Славяне считали её земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, окруженной свитой молодых прислужниц.

Лада — богиня любви и красоты

Лада описывается как умная, красивая, смелая и ловкая, с гибкой статью и способностью произносить звонкие лестные речи. Люди обращались к ней за советами, и она рассказывала, как нужно жить, что можно делать, а что нельзя. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В древности ей был посвящен храм на Ладоге, но сейчас считается, что она обитает в синеве небес.

  1. Чернобог

В языческой вере Древней Руси существует множество преданий о болотной нечисти, некоторые из них дошли до наших дней. Покровителем этой темной силы считался могущественный бог Чернобог. Ему приписывали власть над темными силами зла, трагическими судьбами, тяжкими недугами и горькими несчастьями.

Чернобог представлялся как бог тьмы, обитающий в страшных лесных чащах, прудах, покрытых густой ряской, глубоких омутах и топких болотах. Его влияние распространялось на места, считавшиеся загадочными и опасными. В этих преданиях Чернобог воспринимался как существо, властвующее над природными явлениями, создающее темные и мистические угрозы для тех, кто осмеливался нарушить его владения.

  1. Мокошь

В язычестве её почитали как богиню торговли, аналога древнеримскому Меркурию. Слово «мокошь» на старославянском языке означало «полный кошель». Эта богиня считалась управительницей собранным урожаем и распоряжалась его плодами.

Мокоша (также Макошь и Макеша) имела важное предназначение как вершительница судеб. Её интересовали прядение и ткачество. Она прядёт Нити Судеб каждого человека, которые привязывает к добрым и злым поступкам людей. Молодые хозяйки остерегались оставлять неоконченную пряжу на ночь, так как считалось, что Мокоша может испортить ее, а вместе с ней и судьбу девушки.

Некоторые северные славяне относили её к недобрым богиням. Тем не менее культ Мокоши играл свою роль в древнерусской мифологии, объединяя в себе аспекты процветания, труда и управления судьбой.

  1. Параскева Пятница

В язычестве Древней Руси на неё были перенесены некоторые признаки Мокоши, вкупе с частью её функционала. Она являлась персонификацией пятницы как дня недели. Параскеву Пятницу считали на Руси покровительницей путешественников, а также убогих и нищих. Ей молились о сохранении скота от падежа, об исцелении от тяжелых душевных и телесных недугов. В этот день женщинам было запрещено работать, так как непослушных Параскева могла превратить в холодных жаб.

По некоторым источникам, древние славяне также приписывали Параскеве способность отравлять воду в колодцах и подземных источниках. Сейчас память о ней почти утрачена, и многие из этих поверий и запретов считаются историческими аспектами, ушедшими в прошлое.

  1. Морена

Она считалась властительницей зла, болезней и смерти, ответственной за суровые зимы, эпидемии и войны. Её изображали как страшную женщину с темным лицом, маленькими глазками и изогнутыми ногтями. Морену (или Маруху) можно было прогнать, но она всегда возвращалась, символизируя неизбежность темных сторон жизни.

Значение ритуалов в язычестве

Это важная часть народных традиций, часто связанных с праздниками и важными событиями. Языческие славянские магические ритуалы основаны на призыве о помощи высшим силам, будь то боги, природные духи, души предков или мифологические существа. Славяне верили в три мира: Яви (мир людей), Нави (мир духов и умерших, тёмных богов) и Прави (мир светлых богов). Гармония этих миров была ключевой.

Значение ритуалов в язычестве

Магические ритуалы включали служение богам и почитание предков. Для их проведения требовалась серьезная подготовка, и сложные обряды часто возглавляли волхвы. Однако множество ритуалов, таких как заговоры на здоровье, любовь и благополучие в семье, были широко известны каждому человеку. Многие из этих ритуалов дошли до наших дней в первозданной форме, подчеркивая важность связи с высшими силами и уважение к предкам.

6 главных языческих ритуалов славян

Они были направлены на призыв высших сил. Многие из этих обрядов сохранились в традициях и до наших дней. Эти ритуалы имели глубокий смысл и являлись неотъемлемой частью повседневной жизни предков.

Постриг

Этот ритуал у славян символизировал переход мальчика из материнского ухода под опеку отца и взросление. Возраст проведения обряда различался в разных регионах: у русских — три года, у поляков — в семь лет, а в Сербии — детей стригли до достижения года.

Постриг

Суть ритуала заключалась в стрижке волос, которые предлагались в качестве дани богам. Обряд проводился утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными элементами были:

  • ножницы в руках воеводы;
  • подарок от отца;
  • гривна как символ старейшины;
  • табурет для посвящаемого;
  • огонь, в котором сжигалась первая состриженная прядь волос.

После обряда мальчика обычно начинали обучать военным искусствам и другим мужским ремеслам.

Тризна

Это погребальный воинский ритуал, проводимый над телом воина. Включая оплакивание, жертвоприношения, песни и танцы, а также веселье в честь ушедшего, этот обряд собирал весь поселок. Этапы тризны включали:

  • омовение тела;
  • одевание в парадную одежду;
  • ритуальное бдение;
  • окончательное сожжение тела усопшего.

В ходе тризны славяне прославляли величие и милосердие своих богов. Главный смысл ритуала заключался в просьбе о защите от злых духов и темных сил со стороны древних языческих богов в момент эмоциональной уязвимости людей, столкнувшихся с утратой близкого. Языческий ритуал приема пищи на похоронах включал обрядное угощение участников погребальной церемонии определенными блюдами и напитками. Это служило для почитания души усопшего и обеспечения ей благоприятного перехода в загробный мир.

Иван Купала

Этот праздник, связанный с летним солнцестоянием, сохраняет свои традиции до сегодняшних дней. В этот день проводится сбор трав, прыгают через костер и ищут цветки папоротника. Выбор дня не случаен, так как солнцестояние представляет собой самый длинный день в году, символизируя торжество света над тьмой. Праздник получил свое название от бога Купайло (Купала).

Все обряды Купала связаны с огнем и водой. Праздник начинается хороводом из трех кругов людей разного возраста:

  • Внешний круг — люди старшего возраста.
  • Средний — молодые.
  • Маленький круг возле костра — дети.

В течение праздника люди прыгают через костры для очищения духа и купаются в реке для очищения тела. Хождение по углям символизирует укрепление духа, при этом через мощный поток тепловой энергии человек избавляется от плохих и злых мыслей.

Колядование

Празднование Коляды у древних славян происходило с 25 декабря/7 января (Рождество Христово) по 6/19 января (Крещение Господне). В это время, считавшееся самым холодным и сильным для нечистых духов и ведьм, язычники выражали веру в неизбежную победу добра над злом через веселье и оптимизм. Чтобы помочь Коляде в изгнании злых духов, люди жгли костры, пели и плясали вокруг них.

С приходом христианства праздник Коляды приобрел новое содержание в праздновании Рождества Христова. Языческие ритуалы превратились в веселые игры на Святки. В эти дни люди также жгли костры, а молодежь наряжалась в маски животных и ходила по дворам, исполняя колядки и прославляя Коляду. В знак поклонения и пожелания благополучия хозяевам, молодые люди требовали подарки, пригрозив разорением скупых. Подарки, такие как печенье или каравай, иногда назывались «Колядой». Символизируя Коляду, использовали сноп или соломенную куклу, которые иногда приносили в избу на Рождество.

Новоселье

Древние славяне связывали начало строительства дома с ритуалами, направленными на предотвращение вмешательства нечистых сил. Особенно опасным периодом считался момент переезда в новую избу и начало жизни, когда, по представлениям, нечистая сила могла помешать будущему благополучию новоселов. До середины XIX века во многих регионах России существовали и проводились обряды новоселья.

Новоселье

Процесс начинался с поиска места и строительных материалов. Для выбора места под дом использовали различные методы ворожбы. Например, ставили чугунок с пауком, и, если за ночь паук начинал плести паутину, это считалось добрым знаком. В других местах на участке ставили посудину с медом, и, если мурашки забирались в неё, место считалось счастливым.

Чтобы обеспечить безопасное место для стройки, нередко выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место, куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. В некоторых случаях будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей, разложить их в виде четырёхугольника, а затем положить на землю шапку и произнести заговор. Если камни оставались нетронутыми после трех дней, место считалось удачным.

Также существовало поверье, что дом нельзя строить на спорной земле, так как это могло привлечь проклятия. Не строили дома на местах, где находили человеческие кости или где кто-то поранился.

Радение

Это славянская магическая практика, объединяющая как коллективные, так и индивидуальные ритуалы и обряды, направленные на взаимодействие с божествами славян, предками и навьими существами. Этот термин может включать в себя разнообразные формы поклонения, включая молитвы, обряды и ритуальные слова.

В широком смысле радение охватывает разнообразные аспекты славянской магической практики, выражающей взаимодействие с духами природы, божествами и предками. В ходе радения практикующие стремятся достичь гармонии с окружающим миром, получить благосклонность божеств и обрести поддержку от своих предков. Эта магическая система воплощает в себе уникальные аспекты славянской религиозной традиции и взаимодействия с мистическим миром.

Банный ритуал у славян-язычников

Он обычно начинается с приветствия Хозяина Бани или духа бани, известного как Банник. Это приветствие также считается своеобразным заговором, направленным на формирование пространства и атмосферы, где будет проводиться банный обряд. Такая настройка может быть выполнена как с использованием заранее заготовленного приветствия, так и спонтанно при входе в парную.

Банный ритуал у славян-язычников

После прочтения заговора в бане подают горячую воду, равномерно распределяя пар веником или полотенцем. Это создает легкий пар, предотвращая ощущение тяжести, вызванное различием температурных слоев воздуха в парной. Такой единый паровой слой делает банный процесс более приятным и гармоничным для тела.

Банный веник традиционно называется в бане «господином» или «наивысшим». Веками повторялись фразы, подчеркивающие важность веника в банной процедуре, такие как «Банный веник и царя старше, коли царь парится», «Веник в бане всем начальник», «В бане веник дороже денег» и «Баня без веника — что стол без соли».

Свадебные языческие ритуалы

Для славян создание семьи было одним из ключевых моментов в жизни. Свадьба считалась общеродовым праздником, не относящимся только к личной сфере человека. Перед вступлением в брак влюбленная пара и их родители тщательно готовились к этому событию, так как семья для славян представляла собой нерушимую духовную связь, которую даже смерть одного из супругов не могла разрушить.

Свадебный обряд, сам праздник свадьбы, получил название Любомир, объединяя слова «любовь» и «мир». Этим термином обозначали не только свадебный обряд, но и сам брак, а также годовщину свадьбы, которую отмечали ежегодно. Во время свадьбы славяне избегали употребления алкоголя, предпочитая пение, танцы, игры и соревнования, создавая радостное и веселое атмосферное мероприятие.

Свадебный языческий обряд у славян проходил на протяжении нескольких месяцев и включал несколько обязательных ритуалов:

  • Сватовство. Знакомство с родителями невесты.
  • Смотрины (сговор). Знакомство обеих семей и обсуждение приданого.
  • Обручение. Происходило в доме невесты и включало в себя перевязывание полотенцем кистей рук жениха и невесты.
  • Выпечка каравая. Происходила в доме невесты с участием замужних родственниц, сопровождаясь песнями и плясками.
  • Девичник и молодешник (мальчишник).
  • Одевание (день свадьбы).
  • Приглашение.
  • Выпровождение жениха из родного дома за невестой.
  • Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе славяне относились с особым вниманием:

  • Венчание. В храме, перед гостями, молодожены одевали венки на головы.
  • Покрытие. В родном доме невесты снимали девичий платок, надевая другой головной убор. Затем жених забирал суженую в свой дом.
  • Приданое. Приданое невесты становилось собственностью мужа.

Свадьбы проводились в разное время года: весной на Красной Горке, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов), и зимой на Велесовых Святках. Выбор времени учитывался в зависимости от рода деятельности жениха: земледельцы устраивали свадьбу после урожая, воины — после военного похода.

Свадебные языческие ритуалы

Языческие ритуалы на рождение ребенка

Славяне считали, что новорожденные дети находятся на границе между мирами. Поэтому, сразу после рождения, жрецы проводили особый обряд защиты от болезней и злых сил. Они использовали огонь, чтобы окружить младенца, а затем брызгали на него чистой водой из родников, чтобы завершить церемонию.

До года жизни младенцев в ритуалах язычества стремились уберечь от посторонних глаз, кроме членов семьи. Это было с целью защиты от сглаза и негативных воздействий. В случае, если ребенок рождался слабым или больным, проводился особый ритуал «перерождения»:

  • Волхв покрывал младенца корытом, обычно предназначенным для стирки белья.
  • Небольшой хрупкий камень бросали на дно корыта так, чтобы он разбился.
  • Мать снимала верхнюю одежду, оставаясь в рубашке.
  • Ребенка извлекали из-под корыта, раздевали догола и трижды пропускали через ворот материнской рубашки.

Календарь языческих праздников

1 января: День Ильи Муромца.

12 января: День похищений.

18 января: Интра.

21 января: Просинец.

10 февраля: День Домового.

16 февраля: Починки.

18 февраля: Троян Зимний.

24 февраля: Великий Велесов День.

1 марта: День Марены.

20 марта: Масленица.

16 апреля: Именины Водяного.

30 апреля: Родоница.

6 мая: День Даждьбога.

22 мая: День Земли.

4 июня: Троян.

21 июня: Рождение Перуна.

7 июля: Праздник Купалы.

12 июля: День Велеса.

2 августа: Перунов День.

21 августа: День Стрибога.

14 сентября: Славянский Новый год.

21 сентября: Род и Роженица.

22 сентября: Праздник Лады.

4 октября: День Сварога.

14 октября: Покров.

10 ноября: День Макоши.

14 декабря: Наумов День.

22 декабря: День зимнего солнцестояния.

25 декабря: Коляда.

Часто задаваемые вопросы о языческих ритуалах

Есть ли сейчас люди, которые верят в языческих богов?

На сегодняшний день часть чувашей продолжает придерживаться языческих верований, называя себя «некрещеными чувашами». Их поселения разбросаны по различным районам, включая Чувашию, Татарстан и Ульяновскую область.

Каким образом язычники воспринимали смерть?

Существовало убеждение в том, что те, кто уходил из жизни в результате неестественных обстоятельств, сохраняли свою неудовлетворенность после смерти и могли причинять вред живым. Поэтому таких усопших считали опасными и особо почитали во время коллективных поминок.

Какие места использовались язычниками для осуществления молитвенных обрядов?

Капище — это устаревший термин, который в общем смысле обозначает языческий храм, а в узком представляет собой славянское святилище, место проведения языческих ритуалов, обрядов и установки идолов богов.

Часто задаваемые вопросы о языческих ритуалах

Ритуалы славян вызывают интерес в наше время, поскольку они несут в себе глубокий смысл и тайны взаимодействия между земным и духовным мирами. Некоторые из этих традиций сохраняются в современном обществе, часто без полного осознания их истинного значения. Однако каждый ритуал несет в себе мудрость и знания предков, передаваемые из поколения в поколение.

Оцените статью:
Сохранить статью:
Вам также может понравиться
Чем опасны карты Таро и почему
Чем опасны карты Таро и почему
Чем опасны карты Таро? В руках неопытного человека угрозу может представлять любой инструмент, особенно связанный со сферой, не доступной законам
Лучшие расклады Таро: любовь, будущее, судьба
Лучшие расклады Таро: любовь, будущее, судьба
Зачем нужны? Лучшие расклады Таро используются не только как инструмент познания будущего, но и как способ самопознания. Выбирают схему в
7 Кубков Таро: значение в прямом и перевернутом положении
7 Кубков Таро: значение в прямом и перевернутом положении
О чем речь? 7 Кубков Таро напоминает о важности внутреннего роста, самопознания, а также о поиске глубинного смысла и цели
6 Аркан Таро: значение, расклады
6 Аркан Таро: значение, расклады
Что означает? 6 Аркан Таро относится к старшим в колоде. Это развилка, ситуация жизненно важного выбора, который изменит все, причем
4 Кубков Таро: что важно знать про карту
4 Кубков Таро: что важно знать про карту
О чем речь? Четверка Кубков в Таро – карта, символизирующая моменты сомнения и размышлений. Она может появляться, когда мы чувствуем
Как привлечь удачу в свою жизнь
Как привлечь удачу в свою жизнь
Перед тем как приступать к преодолению неудач, необходимо выявить факторы, которые привели к ним. Лишь затем можно изменить свою мыслительную
Как снять приворот: разбираемся в тонкостях процесса
Как снять приворот: разбираемся в тонкостях процесса
О чем речь? Приворот — действие, направленное на изменение чувств или воли человека с помощью магических ритуалов. Люди, подозревающие наличие
Как взять аскезу: виды, правила и примеры
Как взять аскезу: виды, правила и примеры
Аскеза — это добровольное ограничение себя в чем-либо ради достижения определенной цели. Слово «аскеза» происходит от греческого «аскесис», что означает
Таро в психологии: как используются, в чем помогают
Таро в психологии: как используются, в чем помогают
Что это? Таро в психологии — многофункциональный инструмент. Специалист может применять карты как метафорические или делать расклады, которые помогут глубже

Оставьте свой номер и мы перезвоним в течение 15 минут